MEMBACA RELIGIUSITAS ORANG HOLIANG

Oleh : M. Syaiful

Sumber gambar : sharinghappiness.org/bangunmasjidmaros

Pendahuluan

Bagi sebagian orang, agama Islam seringkali dilihat sebagai suatu agama yang memiliki tata aturan yang bertentangan dengan tradisi adat di dalam sebuah masyarakat kita. Tafsir agama yang kaku dan semakin menyebarnya pandangan agama yang cenderung fundamental menyebabkan perkembangan agama Islam semakin hari semakin mengkhawatirkan. Betapa tidak, cara pandang konservatif dalam memandang agama Islam berimplikasi terhadap munculnya sikap berseberangan dengan budaya tradisional yang tengah hidup di dalam masyarakat.  Ironisnya lagi, cara pandang tersebut seringkali dibarengi dengan upaya pemberangusan tradisi adat yang dianggap tidak sejalan dengan nilai-nilai Islam yang mereka pahami.

Padahal dalam kenyataannya, tidak semua aspek yang ada di dalam tradisi kebudayaan lokal vis a vis dengan agama Islam sebagai agama mayoritas di Indonesia. Secara faktual, banyak sekali bisa kita jumpai tradisi-tradisi lokal yang berkembang di dalam kebudayaan Bugis Makassar sekiranya dapat berjalan harmonis dan berpadu secara sinergis dengan agama Islam yang pada mulanya dibawa oleh pedagang-pedagang dari jazirah arab di masa silam.

Islam yang lahir di negeri arab dan kemudian dibawa ke nusantara, meskipun telah banyak mengalami perubahan, namun tidak dapat dipungkiri bahwa di awal masuknya ke Nusantara cenderung membonceng tradisi dan budaya yang sudah hidup di dalam masyarakat kita. Islam dianggap pas dan seolah sudah menjadi bagian dari orang Bugis Makassar dikarenakan sifat dan tata nilainya yang berkesesuaian dengan apa yang menjadi nilai adat Bugis Makassar. Meyakini Tuhan sebagai kekuatan Mahagaib yang Esa bukan barang yang asing bagi kita. Konsep dewata seuwae, misalnya adalah konsep ketuhanan yang jika diartikan secara harfiah tidak jauh berbeda dengan semangat ketauhidan yang melekat dalam ajaran ketuhanan Islam yang dibawa oleh Nabi Muhammad SAW.

Selain konsep ketuhanan, orang Bugis Makassar juga dengan tanpa bersusah payah menerima perintah Syariat Islam yang merupakan bagian dari paket agama yang diperkenalkan oleh para penyebar agama Islam di masa lalu. Ada banyak narasi sejarah dan kafilah budaya yang ditulis dalam naskah-naskah akademik melalui penjelajahan dan riset mendalam yang menjelaskan bahwa Islam sebagai rahmatan lil alamin ketika masuk ke tanah Nusantara begitu mulus tanpa melalui pertumpahan darah. Hal ini lebih disebabkan karena Islam yang bermuatan “good value” dan “world culture” memiliki sejumlah alasan logis mengapa ia menjadi agama yang layak untuk dianut. Kita bisa membaca dalam narasi sejarah Wali Songo bagaimana para Wali yang bertugas menyebarkan dan mengajarkan Islam di tanah Jawa lebih banyak menggunakan tradisi yang sudah melekat di dalam masyarakat Jawa dan memanfaatkannya sebagai sarana dalam memperkenalkan Islam kepada masyarakat.

Menyeberang pulau dari Jawa ke Sulawesi kita dapat pula disuguhkan dengan cerita sejarah di masa lampau bahwa masuknya Islam ke Tanah Makassar melalui perangkulan sejumlah budaya yang ada di masyarakat. Oleh karena itu, agama Islam akhirnya sampai hari ini dapat berkembang menjadi suatu agama yang tidak hanya dipercaya menjadi suatu ajaran untuk kebaikan, melainkan pula diyakini sebagai bagian yang tidak lagi terpisahkan dengan budaya Bugis Makassar.

Islam di Sulawesi Selatan

Masuknya agama Islam di Sulawesi Selatan diperkirakan mulai berlangsung sekitar abad XV yang dibawa oleh pedagang, baik dari negeri Arab langsung maupun dari pedagang-pedagang nusantara yang sudah memeluk Islam sebelumnya. Perkembangan Islam dimulai pada abad ke-XVI dan abad XVII sekitar tahun 1653 M dan menjadi agama resmi masyarakat Sulawesi Selatan. Oleh karena itu, tidaklah mengherankan jika di wilayah Sulawesi Selatan banyak ditemukan jejak perkembangan Islam.

Kedatangan Islam di Sulawesi Selatan bukan hanya membawa ajaran dan ideologi semata tetapi juga adat kebiasaan, kesenian, bahasa, tulisan dan unsur budaya lainnya. Adanya kebudayaan Islam tersebut menyebabkan percampuran kebudayaan, sebagaimana yang diketahui bahwa sebelum datangnya budaya Islam di Sulawesi Selatan sudah ada kebudayaan prasejarah dan kepercayaan animisme serta dinamisme yang berkembang. Sistem ketuhanan di masa pra- Islam pun sudah ada. Masyarakat Bugis Makassar telah mempercayai suatu dewa yang tunggal yang mengatur kehidupan ini, seperti penyebutan Patotoe (Dia yang menentukan nasib), Dewata Sewwa-e (Dewa yang tunggal), Turiea’arana (kehendak yang tertinggi) (Koentjaraningrat, 2002: 278). Di samping itu, setelah masuknya budaya Islam di Sulawesi Selatan, turut mempengaruhi sistem norma dan aturan-aturan adatnya. Hal ini terlihat pada unsur pangadereng/pangadakkang yang kemudian bertambah satu, yakni adanya unsur sara’ yang dikaitkan dengan syariat (Islam).

Adanya unsur sara’ dalam tatanan sosial-budaya masyarakat Sulawesi Selatan memunculkan akulturasi budaya dan memungkinkan terjadinya sinkretisme pada masyarakat. Hal ini disebabkan karena unsur kebudayaan yang ada tidak dihilangkan sampai habis tetapi berusaha disinkronkan dengan kebudayaan asing yang datang. Sebagaimana yang diutarakan oleh Koentjaraningrat (2009: 202) mengenai proses terjadinya akulturasi budaya dalam lingkungan masyarakat, bahwasanya proses sosial yang timbul bila suatu kelompok manusia dengan suatu kebudayaan tertentu dihadapkan dengan unsur-unsur kebudayaan asing dengan sedemikian rupa, sehingga unsur-unsur kebudayaan asing itu lambat laun diterima dan diolah ke dalam kebudayaannya sendiri tanpa menyebabkan hilangnya kepribadian kebudayaan itu sendiri.

Di samping itu, dengan adanya unsur religi yang baru masuk, yakni Islam, memungkinkan terjadinya sinkretisme dalam kehidupan sosial budaya masyarakat Bugis-Makassar. Hal ini disebabkan karena sebelum datangnya Islam, masyarakat telah menganut kepercayaan animisme dan dinamisme yang sulit dihilangkan. Namun, masyarakat mencoba menyelaraskan dengan kepercayaan yang baru masuk dengan kepercayaan sebelumnya. Seperti yang dipaparkan oleh Suhirman (2009: 12) bahwasannya sinkretisme adalah menciptakan suatu yang baru dengan memadukan unsur tertentu atau sebagian komponen ajaran dari beberapa kepercayaan untuk dijadikan bagian integral dari kepercayaan baru tersebut. Percampuran kepercayaan tersebut dapat ditelusuri melalui wujud budaya yang bersifat artefaktual dan non artefaktual.

Pandangan Teistik Orang Holiang; Sebuah Teistik Kultural

Membicarakan religiusitas dan kepercayaan orang Holiang juga merupakan hal yang menarik. Meskipun mereka secara formal menganut agama Islam, namun kepercayaan lokal yang diwariskan oleh nenek moyang masih terjaga. Hal ini dibuktikan dengan masih dipraktikkannya secara turun temurun beberapa ritual adat yang dilaksanakan oleh warga dusun Holiang. Dalam pelaksanaan ritual adat, doa-doa dan bacaan yang dilafazkan cenderung berbentuk sinkretisasi, yani perpaduan antara bahasa daerah (dentong) dan kalam ilahi. Ritual adat yang sangat terkenal, misalnya ritual adat ma’dengeng dan mappadendang juga memuat unsur sinkretisasi dalam pelaksanaannya.

Selain ritual di atas, orang Holiang juga memiliki perayaan adat manno’ salo’ yang dilaksanakan sebagai bagian dari prosesi perkawinan warga dusun Holiang. Kemudian ada juga perayaan adat yang sering dilakukan dan dianggap pula bagian dari ritual adat orang Holiang adalah acara syukuran makan-makan di Bukit Bimpa. Ritual tersebut adalah syarat bagi warga Holiang yang sudah lama merantau di luar dan berniat tinggal kembali di kampung Holiang. Selain itu, ada juga ritual adat lepas ayam atau kambing di suatu tempat bernama manu’ buleng sebagai kepercayaan orang Holiang ketika menginginkan suatu hajat tertentu. Pelaksanaan pesta-pesta sosial dan ritual adat tersebut memuat unsur-unsur kepercayaan lokal yang dianggap merupakan pewarisan dari generasi sebelumnya. Melanggar aturan dan kepercayaan adat, sama halnya dengan melanggar ajaran agama yang mereka anut.

Dalam sejarahnya, agama muncul karena ketertarikan manusia terhadap hal-hal yang gaib (supranatural). Manusia percaya bahwa kekuatan gaib tersebut merupakan kekuatan yang lebih besar di luar diri manusia yang kemudian menjaga dan melindungi segala jenis kehidupan di dunia ini. Seiring perkembangan masyarakat, pemikiran akan kekuatan gaib tersebut juga berubah. Pada mulanya, manusia hanya menganggap bahwa kekuatan gaib tersebut melingkupi dunia, lalu kemudian menjelma dan hidup (dipersonifikasi) ke dalam berbagai macam wujud-wujud tertentu. 

Teori Batas Akal yang dikemukakan oleh Frazer menyatakan bahwa manusia dapat memecahkan persoalan-persoalan hidupnya dengan akal dan sistem pengetahuannya. Akan tetapi, akal dan sistem pengetahuan yang ada pada manusia itu ada batasnya. Makin maju kebudayaan manusia, makin luas batas akal itu. Namun, dalam banyak kebudayaan batas akal manusia cenderung masih sempit. Konsekuensinya, persoalan hidup yang tak dapat dipecahkan dengan akal dan pengetahuan dipecahkan manusia dengan kekuatan magic, yaitu ilmu gaib (supranatural).

Konsep magic menurutnya merupakan perbuatan manusia untuk mencapai suatu maksud melalui kekuatan yang ada dalam alam, serta seluruh kompleksitas anggapan yang ada di belakangnya. Manusia mempergunakan ilmu gaib/magic untuk memecahkan persoalan hidup yang ada di luar batas kemampuannya dan pengetahuan akalnya yang diwujudkan dalam berbagai bentuk aktivitas atau kegiatan, seperti upacara-upacara adat atau upacara kekeramatan lainnya terhadap tempat yang dianggapnya memiliki kekuatan gaib (Tuhan).

Oleh karena itu, membicarakan pandangan ketuhanan haruslah dilihat secara bijak dan proporsional. Begitupun dalam konteks masyarakat orang Holiang. Persoalan yang menyangkut hubungan antara Tuhan dan manusia, antara Tuhan dan dunia, dan Tuhan itu sendiri dapat dicermati tumbuh dan berkembang sebagai bagian dari tradisi pemikiran keberagamaan di Nusantara yang terbawa hingga ke Sulawesi Selatan. Kepercayaan kepada Tuhan merupakan bagian dari pengalaman hidup masyarakat yang kemudian menjadi bagian penting dari kebudayaan orang Bugis Makassar.

Dalam pemikiran orang Bugis Makassar, kepercayaan masyarakat Bugis Makassar kepada Tuhan bukan merupakan bagian dari proses pewahyuan, bukan pula didasarkan atas analisa kognitif-esensialistik. Pembicaraan mengenai monoteistik, kiranya perlu ditambahkan pendekatan lain sebagai pembeda dari Monoteistik Samawi dan Monoteistik Filosofis. Kurang tepat kiranya jika pemikiran menyangkut hubungan antara Tuhan dan manusia tersebut dikategorikan sebagai jenis pantheisme atapun monisme. Walaupun amat disadari kesatuan hakiki antara Tuhan dan manusia, “ada” dan “hidup”, namun tetap terdapat kesadaran pemisahan dan pembedaan. Istilah yang kiranya tepat untuk menunjuk hubungan manusia dan Tuhan dalam perspektif masyarakat tersebut adalah monoteistik kultural; pola hubungan manusia dan Tuhan berdasarkan pengalaman hidup dan kehidupan, hubungan yang bersifat eksperiental fundamental, dengan tetap menyadari perbedaan antara Tuhan dan manusia.

Menariknya, perbincangan tentang Tuhan dalam masyarakat Bugis Makassar tidak mengenal nalar determenistik dan uraian yang pasti. Dalam kaitannya dengan masyarakat Holiang, mereka tidak merasa perlu disibukkan untuk membuktikan de esse et essentia Dei. Ini disebabkan karena dalam tradisi oral masyarakat Bugis Makassar sudah terpatri secara turun temurun akan sebuah prinsip tentang adanya Tuhan. Sebelum masuknya Islam di Sulawesi Selatan, masyarakat Bugis Makassar sudah mempunyai “kepercayaan asli” (ancestor belief) dan menyebut Tuhan dengan sebutan ‘Dewata SeuwaE’, yang berarti Tuhan kita yang satu.

Sikap dan pola pemahaman demikian secara umum justru tumbuh dari pandangan bahwa Tuhan Maha Segalanya, mampu mengatasi segala sesuatu. Di sinilah sebetulnya secara tersirat sudah ada aspek transenden. Oleh karena Maha Mutlak, maka Tuhan tidak mungkin digambarkan dengan kata-kata verbal atau bahkan penalaran manusia, sebab hasilnya akan tetap tinggal kata-kata ataupun yang tersisa hanyalah akal manusia itu sendiri yang terbatas. Tuhan adalah transenden, dan oleh karena itu tidak mampu dijabarkan oleh manusia dalam ruang yang terbatas. Meskipun demikian, Tuhan bukanlah zat yang tidak bisa diperbincangkan, didiskusikan, akan tetapi Tuhan juga layak untuk diakui keberadaan-Nya.

Hal tersebut tidak berarti Tuhan lalu terpisah sama sekali dari dunia dan manusia. Tuhan justru mempunyai makna yang dalam bagi hidup dan kehidupan, yang bagaimanapun ternyata tergantung pada keluasan kehendak Tuhan. Hubungan antara manusia dan Tuhan bersifat hakiki. ‘Ada’ dan ‘hidup’ manusia sepenuhnya ditentukan oleh Tuhan sendiri. Hidup dan kehidupan itu terjadi, ada, lahir, tumbuh akan tetapi akhirnya mati. Atas dasar inilah dalam pemikiran tersebut tidak mengenal atau bahkan dijauhi kecenderungan pada absolutisme dan determenisme. Sebab hanya Tuhanlah yang bersifat mutlak dan di luar sana yang ada hanyalah relatif, manifestasi (tajalli) dan karenanya tidak boleh dimutlakkan. Pendekatan kognitif-eksperensial juga dijauhi. Dalam konsepsi tersebut, hidup tidak dimaknai atau didefinisikan secara esensial, manusia lebih disibukkan problem bagaimana manusia hidup.

Secara lebih luas dan mendalam, Franz Magnis Suseno (1985) menilai bahwa pandangan masyarakat kultural tentang Tuhan dan agama bukanlah dalam pengertian yang sempit (seperti pengertian yang selama ini berkembang di masyarakat Barat dan Islam pada umumnya). Menurutnya, pandangan-pandangan manusia mengenai Tuhan terejawantah dalam berbagai ritus-ritus, misalnya dalam menaman padi dan perayaan panen, upacara-upacara keagamaan, serta dalam kehidupan keluarga dan seni tari-tarian, atau juga dalam kekuasaan dan seterusnya.

Menurutnya, terdapat empat lingkaran yang meliputi pemikiran masyarakat dalam memandang Tuhan: Lingkaran pertama bersifat ekstrovert, yakni sikap terhadap dunia luar yang alami dengan kesatuan numinus (pengalaman spiritual) antara alam, masyarakat dan alam adikodrati. Pengalaman ini terejawantah dalam berbagai ritus, tanpa refleksi eksplisit terhadap dimensi batin sendiri. Kesatuan masyarakat, alam dan alam adikodrati sebetulnya terungkap dari kepercayaan bahwa setiap kejadian yang bersifat empiris selalu berkaitan dengan hal yang adi kodrati atau meta-empiris. Kesatuan masyarakat, alam dan adikodrati ini diwujudkan dengan sikap hormat pada nenek moyang, melakukan ritual sesaji, syukuran dan berbagai ritus lainnya. Karena setiap kejadian di alam empiris ini selalu terkait dengan alam adi kodrati, maka sesorang dalam perilakunya harus memperhatikan dan melakukan ritus-ritus tersebut sebagai upaya untuk menyelamatkan dirinya dari berbagai kejadian yang tidak diinginkan.

Selain daripada itu, agar segenap tindakannya terkontrol dengan baik, maka diciptakan pula sebuah sistem klasifikasi tentang arah, tentang alam, dan kosmos. Dalam konteks inilah kemudian dikenal sejumlah ajaran dan petuah-petuah tradisional, yang berisi petunjuk-petujuk yang baik dalam menjalankan aktivitas duniawi. Ajaran dan petuah-petuah tersebut juga kemudian dijadikan rujukan untuk pengobatan berbagai macam penyakit, penentuan hari-hari yang baik, dan berbagai hal lainnya yang berhubungan dengan dunia adikodrati.

Lingkaran kedua memuat penghayatan politik dan kekuasaan sebagai ungkapan alam numinus. Kekuasaan dalam masyarakat bukanlah kekuasaan yang bersifat empiris semata, pemberian nur Ilahi (Tuhan) dapat dipahami bahwa kekuasaan adalah pemberian dari yang adikodrati. Seseorang yang akan menerima kekuasaan akan terlebih dahulu menerima pulung, atau ketiban wahyu. Kekuasaan juga dipahami sebagai bentuk pengejewantahan kekuatan kosmos. Pemusatan kekuatan kosmos dalam diri penguasa dicari melalui jalan tapa brata (kontemplasi), lelana, tanpa pamrih dan seterusnya. Kekuasan akan dikatakan berhasil apabila sang raja mampu memberi ketentraman dan ketenangan pada rakyatnya. Sebaliknya, jika kekacauan telah terjadi hal ini berarti bahwa sang raja sudah tak lagi menjalankan laku spiritual, atau sang raja telah melakukan pamrih dan mengumbar nafsu-nafsunya. Sehingga dapat dikatakan bahwa kekuasaan dalam masyarakat kultural sangat terkait dengan moralitas, moralitas ini bertumpu dari pengendalian nafsu. Jika tidak mampu mengendalikan maka secara alamiah yang akan melunturkan kekuataan kosmis atau pemberian wahyu (pulung) yang telah dipercayakan kepadanya selama ini.

Lingkaran ketiga berpusat pada pengalaman tentang keakuan sebagai jalan ke persatuan dengan numinus. Meskipun tujuan akhir dari pelaku spiritual ini adalah penyatuan hamba dengan Tuhan, namun penekannya tidak terletak pada pengalaman transendensi itu sendiri. Penekananya justru terletak pada unsur-unsur itu sendiri, yakni teori dan keyakinan. Sebab unsur ini menjadi sarana yang ampuh untuk membulatkan kekuasaan eksistensinya sendiri. Nilai pragmatisme dalam penyatuan hamba dengan Tuhan ini berakibat pada pandangan bahwa agama apapun yang dianut tidaklah begitu penting, akan tetapi justru yang terpenting adalah apakah pengalaman itu cocok dan bermakna dalam kehidupannya. Sebuah pengalaman spiritual yang menentramkan jalan hidupnya yang menjadi esensi mendasar dari pola keberagamaan masyarakat kultural. Sikap yang lebih mementingkan nilai pragmatisme ini juga sebetulnya mempunyai nilai positif bagi upaya membangun masyarakat yang harmonis, tanpa tersekat oleh bentuk-bentuk formal agama.

Lingkaran keempat adalah takdir. Keyakinan bahwa hidup manusia telah ditentukan oleh Tuhan sangat mewarnai perilaku masyarakat kultural. Masyarakat tidak bisa mengelak dari ketentuan yang telah ditentukan sebelumnya. Kelahiran, kematian, jodoh, nasib, adalah bentuk-bentuk takdir yang tidak bisa dilawan. Masyarakat harus menjalankan kehidupannya sesuai dengan tingkat dan kedudukannya karena ia tak akan mampu mengubah takdirnya secara definitif. Oleh karena itu, orang Bugis Makassar harus bisa mengerti dan memahaminya agar dapat menjalani kehidupan ini dengan selaras dan seimbang.

Penutup

Mengakhiri tulisan ini, kiranya perlu dilihat secara arif mengenai penghayatan orang Holiang atas Tuhan. Kearifan dalam melihat keunikan dan perbedaan manusia dalam memahami, menalar dan menghayati Tuhan. Inilah semangat postmodernisme dan bahwa postkolonial yang mengakui keberagaman dalam menghayati Tuhan pada setiap komunitas, terutama komunitas-komunitas yang terpinggirkan, komunitas-komunitas yang selama ini tidak diberi ‘ruang’ untuk berbicara.

Semangat postmodernisme juga mengakomodir berbagai cara memahami Tuhan, jika dalam modernsime Tuhan hanya dipahami melalui akal dan penalaran kuantitatif, yang cenderung simplistik dalam menalar Tuhan dan bahkan berimplikasi negatif bagi peradaban manusia. Maka, era postmodernisme mengajarkan kita untuk menangkap Tuhan tidaklah cukup dengan penalaran akal semata, tetapi Tuhan justru dapat dipahami melalui zauq, rasa, intuitif, pengalaman batin, yakni potensi manusia yang selama ini diabaikan (Griffin dalam Gunawan Admiranto, 2005).

DAFTAR PUSTAKA

Griffin, David Ray. 2005. Tuhan dan Agama dalam Dunia Postmodern, terj. A. Gunawan Admiranto, Yogyakarta: Kanisius.

Koentjaraningrat. 1999. Sejarah Teori Antropologi. Jakarta; UI Press.

Mattulada, Drs. 1974. “Bugis-Makassar: Manusia dan Kebudayaannya” dalam Terbitan Khusus Berita Antropologi No 16. Jurusan Antropologi Fakultas Sastra UI.

Suseno, Franz Magnis. 1985. Etika Jawa: Sebuah Analisa Falsafi Tentang Kebijaksanaan Hidup Jawa. Jakarta: Gramedia.

…………………. 2005. Menalar Tuhan. Yogyakarta: Kanisius.

Suhirman, Gatot. 2009. “Memahami Pluralisme Agama: Sebuah Telaah Wacana”. Jurnal Online Fakultas Ushuluddin UIN Sunan Kalijaga.

BACAAN PENDUKUNG

Armstrong, Karen. 2001. Sejarah Tuhan: 400 Tahun Pengembaraan Manusia Menuju Tuhan, terj. M. Sadat Ismail, Jakarta: Nizam Press.

Huijbers, Theo. 1982. Manusia Mencari Allah: Suatu Filsafat Ketuhanan. Yogyakarta: Kanisius.

Kartanegara, Mulyadi. 2005. Nalar Religius, Tuhan, Alam dan Manusia. Bandung: Mizan.

Leahy, Louis. 1994. Filsafat Ketuhanan Kontemporer. Yogyakarta: Kanisius.